행복이 마음의 상태라면, 그것은 틀림없이 한 사람의 물질적 상황에 달려 있다.
그런 상황에서도 행복할 수 있다고 주장하는 것이 가능하다. 스피노자나 고대 스토아의 경우와는 다르지 않은 경우이다.
하지만 자연 재해로 아이들을 막 잃은, 비위생적이고 혼잡한 난민 수용소에서 사는 것에 만족할 수 있을 것 같지는 않다. 하지만, 아리스토텔레스의 행복의 관점에서, 이것은 훨씬 더 명백하다. 당신이 이러한 미덕들을 양성하는 정치적인 조건에서 살아가는 합리적이고 자유로운 요원이 아니라면 용감하고, 고결하고, 관대할 수 없다. 이것이 아리스토텔레스가 윤리와 정치를 함께 밀접하게 연관되어 있다고 보는 이유이다. 선한 삶은 특별한 정치적 상태를 필요로 한다. 그의 관점에서 볼 때, 당신은 탁월한 삶을 추구하기 위해 군침을 흘리면서 노예와 복종하는 여성들이 있다. 행복 또는 행복은 제도적인 문제이다. 행복은 여러분이 창조적인 힘을 자유롭게 행사할 수 있는 사회적, 정치적 조건을 요구한다. 이것은 누군가가 행복을 생각할 때, 자유 주의자들이 주로 내적 혹은 개인적인 사건으로 생각하는 경향이 있을 때 덜 분명하다. 마음의 상태로서 행복은 문제 없는 환경을 필요로 할 수 있지만, 그것은 특정한 종류의 정치를 필요로 하지 않습니다.
행복은, 그렇다면, 삶의 의미를 구성할 수도 있지만, 그것은 솔직한 경우는 아니다. 예를 들어, 우리는 누군가가 경멸적으로 행동함으로써 행복을 얻는다고 주장할 수 있다는 것을 보아 왔다. 그들은 심지어’그는 절대로 그가 그룹을 결성할 때보다 행복하지 않다’는 말에서 그것을 이끌어 낼 자격이 있다고 주장할 수도 있다. 다른 말로 하면, 항상 마조히즘의 문제가 있다. 비열한 행동에 관한 한, 누군가의 삶은 도덕적으로 사소하거나 지저분한 반면 질서 정연하고 논리 정연하며 잘 정의된 목표로 가득 차 있다는 점에서 공식적으로 의미가 있다. 이 두가지는 아마도 서로 밀접한 관계가 있을 것이다. 물론 행복과는 별개로 인생의 의미를 위한 다른 후보들도 있다. 권력, 사랑, 명예, 진실, 기쁨, 자유, 이성, 국가, 신, 자기 희생, 사상, 자연에 따른 삶 동료들은 가능한 한 많은 경험을 하고, 즐겁게 웃는 것 등을 한다. 대부분의 사람들에게 있어, 이론적으로만 항상 그렇지는 않지만, 인생은 그들에게 가장 가까운 사람들, 예를 들어 아이들과 관계를 맺음으로써 의미가 있다.
이 지원자들 중 많은 수가 너무 사소하거나 너무 중요해서 많은 사람들에게 삶의 의미로 간주할 수 없는 것처럼 보일 것이다. 권력과 부는 분명히 악기 범주에 속한다. 그리고 힘이 되는 것은 그 자체보다 더 근본적인 것을 위해 존재하기 때문에 삶의 의미가 요구하는 것처럼 보이는 근본적인 자질을 가질 수 없다. 이것은 반드시 그 도구를 열등한 것과 동일시할 필요는 없다. 적어도 그것의 정의 중에는 자유가 중요하지만, 대부분의 사람들은 그것의 소중함에 동의한다.
그렇다면, 힘이 삶의 의미가 될 수 있을지 의심스럽다. 그럼에도 불구하고, 그것은 힘 없는 사람들이 잘 알고 있듯이 귀중한 인적 자원이다. 부를 가진 사람들은 부유한 사람들만 그것을 잘못 볼 수 있다. 모든 것은 누가 어떤 상황에서 누가 그것을 연습하느냐에 달려 있다. 하지만 이것은 부의 종말보다 더 나아 보이지 않습니다. 만약 여러분이 Niet.chean 의미에서 권력을 취하지 않는다면, 그것은 자기 실현의 개념에 더 가깝습니다. 니체의 사상에서 ‘권력에 대한 의지’는 자신을 깨닫고 확장하고 증가시키는 모든 것의 경향을 의미한다. 그리고 아리스토텔레스도 끝으로 보는 것이 합리적이다. Spinoza는 거의 같은 방식으로 권력을 보았다. 니체의 사회적 다윈 주의자의 삶에 대한 비전에서, 이러한 끊임 없는 힘의 확산은 각각의 생명체가 다른 생명체들을 정복하려고 노력하는 것처럼 지배력을 포함한다. 권력을 최후로 보려는 유혹에 빠진 사람들은 자신의 몸이 음란한 이미지였던 영국의 신문사 사장 로버트 맥스웰의 기괴하고 기괴한 모습을 떠올리게 해야 한다.