부를 말하자면, 우리는 그것 자체가 목적이라는 것을 한심하게 부정하는 문명에 살고 있고, 실제로는 그것을 정확하게 이런 식으로 다룬다.
자본주의의 가장 강력한 지침 중 하나는 우리가 창조적 에너지의 대부분을 사실 순수하게 실용적인 문제에 투자하도록 강요한다는 것이다.
인생의 수단은 끝이 난다. 인생은 삶을 위한 물질적인 기반 시설을 마련하는 것이다. 21세기에, 생명의 물질적 조직이 석기 시대의 그것만큼 커야 한다는 것은 놀라운 일이다. 남성과 여성을 노동력의 부족으로부터 해방시키는 데 헌신할 수도 있는 자본은 더 많은 자본을 모으는 일에 쓰이는 대신에 투입된다.
만약 이 상황에서 삶의 의미에 대한 질문이 절박한 것처럼 보인다면, 이것은 이 축적의 과정이 궁극적으로 쇼펜하우라의 의지만큼 무의미하고 목적이 없기 때문이다. 의지처럼, 자본도 그 자체의 추진력을 가지고 있고, 주로 그 자신을 위해 존재하며, 개인을 그 자신의 맹목적인 진화의 도구로 사용한다. 그것은 또한 의지에 대한 낮은 교활함을 가지고 있어, 그것이 사용하는 사람들을 그들이 귀중하고, 독특하고, 자기 결정적인 도구로 설득한다. 만약 쇼펜하우어가 이 속임수를 의식이라고 부른다면 막스는 이것을 이데올로기라고 부른다.
프로이드는 삶의 의미가 욕망이라고 믿기 시작했고, 우리의 깨어 있는 삶에서 무의식적으로 나타난 것이 죽음이라고 믿게 되었다. 하지만 이 주장은 여러가지 다른 의미를 가질 수 있다. 프로이트 자신에게 있어, 그것은 우리 모두가 궁극적으로 타나토스 즉, 죽음의 충동에 사로잡혀 있다는 것을 의미한다. 하지만 죽을 각오가 되어 있지 않은 삶을 사는 것은 그리 성과가 없을 것이라는 것을 의미할 수도 있다. 또는 그것은 우리의 죽음에 대한 인식 속에서 사는 것이 현실주의, 아이러니, 진실성, 그리고 우리의 완벽함과 연약함에 대한 불안감과 함께 사는 것이라고 제안할 수 있다. 이런 점에서 적어도 우리에게 가장 중요한 동물에 대한 믿음을 유지하는 것은 진실하게 사는 것이다. 우리는 우리 자신과 다른 사람들을 슬픔에 빠뜨리는 거만한 계획을 시작하고 싶지 않을 것이다. 우리 자신의 불멸에 대한 무의식적인 믿음은 많은 파괴의 근원에 있다.
어떤 일이 발생할 수 있는지에 대해 부끄러울 정도로 경고한다면, 우리는 그것들을 우리의 가슴에 신경질적으로 꽉 쥐지 않도록 조심할 것이다. 이렇게 유리한 분리를 통해 우리는 그것이 무엇인지 더 잘 볼 수 있을 것이고, 그것을 더 충분히 즐길 수 있을 것이다. 이런 점에서, 죽음은 가치의 원천이 되기보다는 오히려 삶을 강화시키고 강화시킨다. 이것은 어떤 카펫 일일 조리법이 아니라, 정확한 역이다. 하루를 잡고, 장미 봉우리를 모으고, 포도주 잔을 더 내리고, 내일이 없는 것처럼 사는 것은 필사적으로 죽음을 향해 돌진하는 전략이다. 바람 피우지 않고 바람 피우다 광란적인 쾌락 주의에서, 그것은 그것이 부인하려고 시도하는 죽음에 경의를 표한다. 그 모든 용기에도 불구하고, 그것은 비관적인 견해인 반면, 죽음을 받아들이는 것은 현실적인 견해이다.
게다가, 죽음이 용서할 수 없는 안도감을 주는 우리의 한계를 의식하는 것은, 우리가 다른 사람들에 의해 의존하고 제한 받는 방식을 의식하는 것이다. 세인트 폴이 우리가 매 순간 죽는다고 말할 때, 그가 생각하고 있는 것의 일부는 아마도 자기 자신을 다른 사람들의 필요에 맞게, 작은 죽음이나 배신으로 나쁜 짓을 하다 그렇게 함에 있어서, 우리는 죽음이라는 마지막 자기 희생을 연습하고 준비한다. 이런 식으로, 끊임없이 죽어 가는 자아의 의미에서의 죽음은 좋은 삶의 원천이다. 만약 이것이 불쾌하게 들린다면, 그것은 다른 사람들도 그렇게 한다면, 그 결과는 각각의 자기에게 문맥을 제공하는 상호 서비스의 형태라는 것을 잊었기 때문이다. 번창하다. 이 상호 주의의 전통적인 이름은 사랑이다.