인간에 대한 일반화가 유효하다면, 그것은 다른 것들 중에서도 특히 같은 종에 속하는 인간들이 엄청난 공통점을 공유하기 때문이다.
이것을 말하는 것은 정치적으로 폭발적인 차이와 그들 사이의 구별을 간과하는 것이 아니다.
하지만 차이 때문에 황홀해 하는 포스트 모던 사상가들은 그들이 변하는 모든 곳에서 그것을 발견하고 우리의 공통점을 간과해서도 안 된다. 인간 간의 차이는 중요하지만, 윤리나 정치를 세울 수 있는 충분한 기반이 되지 못한다.
게다가, 1500년에 사람들이 ‘인간의 상태’에 대해 말할 수 없을지라도, 2000년에 사람들은 확실히 그렇게 할 수 있다. 이 아이디어가 불쾌하다고 생각하는 사람들은 세계화에 대해 들어 본 적이 없는 것 같다. 그것은 인류를 하나로 만드는 데 도움을 준 초국가적 자본주의이다. 지금 우리가 최소한 공통점을 가지고 있는 것은 모든 면에 나타나는 우리의 존재에 대한 다양한 위협에 맞서 살아남으려는 의지이다. 인간 상태의 현실을 부정하는 사람들도 지구 온난화를 부정한다는 느낌이 있다. 그 어떤 것도 멸종의 가능성만큼 그 종을 효과적으로 결합시킬 수 없다. 죽을 때는, 적어도, 우리는 함께 한다.
만약 삶의 의미가 인간의 공통된 목표에 있다면, 이것이 무엇인지에 대해서는 의심의 여지가 없어 보인다. 모두가 노력하는 것은 행복이다. ‘행복’은 확실히 약하고, 휴일을 즐기는 단어이며, 조울증이 있는 사람들을 암시하고, 다이콜로 된 재킷을 입고 돌아다니는 단어이다. 하지만 아리스토텔레스가 니코마치안 윤리에서 인식하는 것처럼, 인간의 삶에 있어서 일종의 기준으로서 작용합니다. 왜 우리가 행복을 추구해야 하는지를 합리적으로 물어볼 수 없다는 점이죠.
그것은 돈이나 권력이 일반적으로 그렇듯이 다른 것에 대한 수단이 아니다. 그것은 존경 받기를 원하는 것에 더 가깝다. 그것을 훼손하는 것은 우리 본성의 한 부분인 것 같다. 그렇다면, 여기에 기초한 용어가 있습니다. 문제는 그것이 매우 절박하게 불명확하다는 것이다. 행복에 대한 생각은 필수적이고 공허하다. 무엇이 행복으로 간주되는가? 할머니들을 공포에 떨게 하는 것에서 찾는다면요? 배우가 되기로 결심한 사람은 적은 임금으로 살면서 몇시간 동안 오디션을 보느라 헛되이 시간을 보낼 수도 있다. 대부분의 시간 동안 그녀는 불안하고, 의기소침하고, 약간 배 고프다. 그녀는 우리가 흔히 행복이라고 부르는 그런 사람이 아니다. 그녀의 삶은 즐겁지도 즐겁지도 않다. 그러나 말하자면 그녀는 자신의 행복을 자신의 행복을 위해 희생할 준비가 되어 있다.
행복은 때때로 마음의 상태로 여겨진다. 하지만 이것은 아리스토텔레스가 그것을 바라보는 방식이 아니다. “웰빙”은 보통 그의 행복을 뜻하는 말로, 그에게 있어 영혼의 상태는 단지 내면적인 상태가 아니라 어떤 방식으로 행동하는 성향을 포함한다. 루트비히 비트겐슈타인이 한 때 말했듯이, 영혼의 가장 좋은 이미지는 몸입니다. 만약 여러분이 누군가의 정신을 관찰하고 싶다면, 그들이 무엇을 하는지 보세요. 아리스토텔레스의 행복은 미덕에 의해 이루어지며, 미덕은 마음의 자세라기보다는 모든 사회적 관습 위에 있다. 행복은 약간의 개인적인 내적인 만족이 아니라 실용적인 삶의 방법의 한 부분입니다. 이 이론에서, 여러분은 인간의 더 이중적인 모델에서는 할 수 없듯이, 일정 기간에 걸친 누군가의 행동을 보고’그는 행복해!’라고 외칠 수 있다. 그리고 그는 환하게 웃거나 떠들지 않아도 될 것이다.
그리스 철학자 아리스토텔레스 동상